Beha’alotejá

Transfiguración

B.R. Burton | ladderofjacob.com 

Traducción al español por Omar Mtz.R.

 

En octubre de 1927, durante la quinta conferencia de Solvay, celebrada en Bruselas (Bélgica), se produjo una reunión de las mentes más brillantes de la ciencia. Entre los asistentes se encontraban luminarias como Albert Einstein, Wolfgang Pauli, Max Planck, Werner Heisenberg, Marie Curie y Niels Bohr. Durante la conferencia estalló un enconado debate entre Einstein y Bohr sobre el Principio de Incertidumbre de Heisenberg, un principio fundamental de la Mecánica Cuántica. Aunque era esencialmente un “gran padre” de la Física Cuántica, rechazaba su extraña comprensión del mundo. Las propiedades contraintuitivas del mundo subatómico son “extrañas” y se caracterizan por una inquietante “aleatoriedad” de aparente azar. Esto llevó a Einstein a hacer la famosa afirmación: “Dios no juega a los dados”. Niels Bohr respondió tajantemente: “Deja de decirle a Dios lo que tiene que hacer”. 

Mientras que estas ideas son fundamentales para el extraño mundo subatómico, el mundo teológico ha luchado con su propia versión del principio de incertidumbre: libre albedrío frente a predeterminación, alternativamente llamado arminianismo frente a calvinismo. Parece, en cierto modo, que HaShem ha tirado los dados con el mundo al dar al hombre libre elección, pero esta noción ha encendido un vigoroso debate en el mundo de la filosofía y la religión. Una vez, paseando por una librería, vi un libro de 230 páginas titulado “Por qué no soy calvinista”. Justo al lado, en la estantería, de la misma editorial, había un libro de 224 páginas titulado “Por qué no soy arminiano”. 454 páginas después, este problema que ha dividido al cristianismo sigue sin resolverse. En el judaísmo, sin embargo, estas ideas contradictorias se resolvieron con una sola frase hace miles de años,

“Todo está previsto, y la elección está dada.
Pirkei Avot 3:19

Ambos puntos de vista son correctos, y aunque parezcan fuego (esh) y agua (mayim), no dejan de ser verdaderos. La armonía de esh y mayim, según el Midrash, es la esencia de Shamayim, el Cielo, que es el equilibrio entre el juicio absoluto y la misericordia infinita. La mente judía se ha perfeccionado durante milenios para armonizar estos puntos de vista opuestos. El Talmud explica este principio al describir las posiciones diametralmente opuestas de Bet Hilel y Bet Shamay,

“Éstas y aquéllas son las palabras del Dios vivo, pero la halajá está de acuerdo con los dictámenes de Bet Hilel”.
Eruvin 13b,Edición de prensa de Soncino

En toda la literatura judía, este principio es la clave para desvelar algunos de los misterios más profundos de la Torá. Sin embargo, ¿se aplica este principio de incertidumbre a la profecía? El profeta ve a través de un espejo oscuro de incertidumbre cuántica. Ve la visión como si los acontecimientos ya hubieran ocurrido, aunque todo sigue dependiendo de la elección. HaShem ve el final desde el principio, pero Su presciencia no es causal ni anula este poder de elección, como dice Pirkei Avot,

“Todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”. “
Pirkei Avot 3:11

Podemos preguntarnos cómo controla HaShem el mundo, y en qué medida. Para aceptarlo, debemos reconocer que Sus caminos son más elevados que nuestros caminos, y Sus pensamientos más elevados que nuestros pensamientos. HaShem puede ver y calcular cada interacción cuántica potencial hasta los eventos de mayor escala en el universo, desde el principio hasta el final. Si bien esto es cierto, desde nuestra perspectiva, tenemos el mundo de la actualidad y el mundo del potencial. Estas realidades se hacen más crudas cuando pensamos en ellas en términos concretos. Cuando miramos a un joven adulto, que se encuentra en  la encrucijada  del camino en la vida, su rostro está lleno de potencial. ¿Quiénes serán? ¿En qué se convertirá? Las decisiones que se toman tienen un potencial de cambio en el mundo. Puede convertirse en un médico, un físico o un presidente. Por el contrario, puede hacer la terrible elección de las drogas, el pecado y el mal que lleva a la destrucción, no sólo de la vida, sino del potencial. En el Juicio Final, uno es juzgado no sólo por sus acciones, sino también por sus “inacciones”, la pérdida de la posibilidad potencial que HaShem construyó en sus habilidades. Todo esto se basa en la elección. Y estos dos mundos chocan en Parashá Beha’alotejá (Números 8:1-12:16).

Nunim Hafujim

El libro de los Números contiene un increíble pasaje con numerosos secretos,

“La nube de HaShem estaba sobre ellos de día, cuando partían del campamento.

[ Sucedió que cuando el arca avanzó, Moisés dijo: “¡Levántate, HaShem, y que tus enemigos sean dispersados! Que los que te odian huyan ante ti”. Cuando descansó, dijo: “Vuelve, HaShem, a las diez mil miradas de Israel ] “.
Números 10:34-36

La Nube de HaShem precede inmediatamente a esta sección especial de la Torá, y volveremos a ella al final. El pasaje, que contiene 85 letras, está “cortado” por dos nunim hafujim, nuns invertidas. El rollo está escrito así:

El Talmud comenta,

“Nuestros rabinos enseñaron: ‘Y sucedió que cuando el arca se puso en marcha, Moisés dijo: [etc.]’: para esta sección el Santo, bendito sea, proporcionó señales arriba y abajo, para enseñar que éste no es su lugar’. El rabino dijo: ‘No es por eso, sino porque es un Libro aparte’. ¿Con quién concuerda el siguiente dictamen de R. Samuel b. Nahmani en nombre de R. Jonatán: ‘Ella [la Sabiduría] ha tallado sus siete pilares’: esto se refiere a los siete Libros de la Ley? ¿Con quién? Con el rabino. ¿Quién es el Tanna que no está de acuerdo con Rabí? Es R. Simeón b. Gamaliel. Porque se enseñó que R. Simeón b. Gamaliel dijo: ‘Esta sección está destinada a ser removida de aquí y escrita en su [lugar correcto]'”.
Shabat 115b-116a, edición de Soncino Press

Esto puede parecer inusual. La Torá tiene cinco libros. Pero en un nivel secreto, ¡hay en realidad siete libros! Son los siguientes,

1. Génesis 
2. Éxodo
3. Levítico
4. El comienzo de Números
5. Estos dos versos
6. El resto de Números
7. Deuteronomio

Se sabe que después del pecado de Adán, la Torá se reconfiguró y no está en su orden correcto. También hay una opinión rara e inusual de que los “Dos Versos de Números 10” no fueron escritos por Moshé y también están fuera de lugar. La pregunta entonces es: ¿quién escribió esto y dónde debería estar realmente? Antes de responder a estas preguntas, volvamos al mundo del potencial y al mundo de la acción.

El pasaje en sí es inusual. Es la primera vez que el Arca se mueve. Dentro de esta acción, hay un enorme potencial. El Trono de Dios en la tierra se mueve hacia la tierra. El comentario de Artscroll sobre el Sforno dice,

“Se suponía que Israel entraría en Eretz Yisrael en un período de tres días, si no hubieran insistido en enviar a los espías y, posteriormente, en creer su informe derrotista y desesperado. El Arca, durante este período especial, iba delante de ellos mientras la nube se cernía sobre ellos”
Sforno, Bamidbar Artscroll Mesorah Series, Mesorah Publishing Ltd., pág. 696

Con el poder de HaShem en medio de ellos, ¡se dirigían hacia la Tierra Prometida! Moshé habla con su cuñado, Jovav, y lo invita a la tierra,

“Moshé dijo a Jovav, hijo de Reuel el madianita, suegro de Moisés: “Nos dirigimos al lugar del que HaShem dijo: ‘Lo daré a ustedes’; Ven con nosotros, y te trataremos bien; porque HaShem ha hablado bien de Israel. “
Números 10:29

A veces, al leer el texto, no vemos la angustia. Moshé cree que entrará en la tierra!  Invita al no judío a participar! El aspecto de que el no judío se una al judío, siguiéndolo al Monte Sión, es característico de la Era Mesiánica (Zacarías 8). Aquí, el mundo potencial está a punto de detenerse en base a la elección de Israel. Se dice que si a Moshé se le permitiera entrar en la tierra prometida, el Templo habría sido construido. R’ Ari Kahn afirma,

“Este libro-dentro-de-libro, de sólo dos versos, se distingue de todo lo que viene antes y después de él, alertándonos del hecho de que aquí hay algo bastante extraordinario. No se trata simplemente de un par de versos sensillos; indican que algo monumental ocurrió, o para ser más exactos, que algo monumental no ocurrió – y ahí está la clave de este libro único y truncado. ¿Qué nos dicen realmente estos dos versículos? El Arca Sagrada de la Alianza se mueve, por primera vez desde su creación, y Moshé pide a Dios que disperse a sus enemigos. ¿Qué enemigos son estos? Sencillamente, las naciones que ocupan la Tierra de Israel: Ha llegado el momento de que los israelitas vuelvan a casa y reclamen su derecho de nacimiento”
R’ Ari Kahn, M’oray HaAish, Be’halot’cha; The Seven Books, Aish.com [1].

R’ Ari Kahn explica entonces una asombrosa visión del Or HaJayim, R’ Chaim ben Attar (1696CE – 1743CE),

“El Or HaJaim lleva este mismo enfoque a su ineludible conclusión: Si Moshé hubiera entrado en la Tierra, el Templo se habría construido, y nunca podría haber sido destruido; tal era el poder espiritual de Moshé. Si los judíos hubieran pecado a pesar de este centro espiritual, Dios habría destruido al pueblo, mientras que el edificio habría permanecido en pie, intacto e inalterado. Dios no permitió que Moshé entrara en la Tierra para que pudiera descargar su “ira” sobre el edificio, sobre la piedra y la argamasa del Bet haMikdash, en lugar de hacerlo sobre el pueblo que había transgredido. El pueblo sería exiliado, no aniquilado. Por lo tanto, explica Moshé con razón, su propio castigo fue “por vuestro bien”.
R’ Ari Kahn, M’oray HaAish, Va’et’chanan: ¿Por qué no pudo entrar Moshé en la Tierra de Israel?, cf. Ohr Hachaim Devarim 1:37 [2]

Moshé sufrió en nombre de Israel, como expiación, al ser apartado de la tierra. Este es el papel del Tzadik, cuya manifestación final es el Mesías, la raíz de las almas de Israel. Al igual que la Menorá, Jazal explica que el Espíritu que estaba sobre Moshé encendió la llama de los 70 ancianos de Israel.

 

Raíz de las Almas

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה֒ שֵׁשׁ-מֵאֹות אֶלֶף רַגְלִי הָעָם אֲשֶׁר אָנֹכִי בְּקִרְבֹּו

“Moisés dijo: El pueblo en el que me encuentro son seiscientos mil hombres de a pie… “
Números 11:21

Rabi Najman dice,

“Los alumnos comparten la misma raíz espiritual que el maestro, aunque dependen de él como las ramas de un árbol. “
Rabi Najman, Likutey Moharan 66:1A, Volumen 8, Instituto de Investigación de Breslov, pg. 67

Continúa,

“El Verdadero Tzadik es el fundamento del mundo y todo depende de él. Porque el Verdadero Tzadik es único en el mundo… e incluso todos los Tzadikim son sólo ramas de él”.
Likutey Moharan 1:70, citado en The True Tzaddik, Selected Thoughts from Rebbe Nachman of Breslov, publicado por Rabbi Yisroel Ber Odesser [3].

Rabi Najman dice,

“…el principio es que el tzadik tiene el poder de gobernar como le parezca. Como nuestros Sabios enseñaron: “un tzadik gobierna…” (2 Samuel 23:3) – ¿Quién gobierna sobre mí? El tzadik (Moed Katan 16b). Esto corresponde a “Yosef era el gobernante” (Génesis 42:6). Él es la raíz abarcadora de todas las almas judías, y ellas son las extensiones que reciben de él”
Rabi Najman, Likutey Moharan 34:2, Volumen V, Instituto de Investigación de Breslov, pg. 51

El comentario de Breslov lo aclara,

“Encontramos en los escritos del Arí que todas las almas están enraizadas en el alma del tzadik, siendo el tzadik como el tronco de un gran árbol y todos sus seguidores sus diferentes ramas, ramitas y hojas (ver Shaar HaGilgulim p 83-88).

Yeshúa se reveló como el Tronco de las Almas, y se comparó con la Vid, que es un título para Israel,

“Yo soy la Vid. Vosotros sois los pámpanos. El que permanece en mí, y yo en él, ése da mucho fruto, porque sin mí no podéis hacer nada”
Juan 15:5

Al igual que la Menorá, la vid tiene un tronco cuyas ramas se extienden y dan fruto/luz. Hay una descripción en el pensamiento judío del Trono de Salomón que lo relaciona con la Menorá,

“…sobre el trono se alzaba una exquisita menorá de oro puro, decorada con copas, esferas, flores y pétalos de oro. En cada lado de la Menorá había siete ramas giradas hacia arriba. En las ramas de un lado estaban grabados los nombres de los siete padres del mundo: Adam, Noaj, Shem, Abraham, Itzjak y Yaakov, con Iyov (Job) en el centro. En las otras siete ramas de la Menorá se grabaron los nombres de los hombres más piadosos: Levi, Kehot y Amram, Moshé y Aharón, Eldad y Medad, con Chur en el centro”.
Trono del rey Salomón, Nissan Mindel, Chabad.org [4]

ELDAD Y MEDAD

Descubramos el secreto de las Dos Nuns mirando en los mundos de los Dos Profetas. La propia palabra profeta (Navi) comienza con la letra Nun. El Libro de los Números dice,

“Salió Moisés, y contó al pueblo las palabras de HaShem; y reunió a setenta hombres de los ancianos del pueblo, y los puso alrededor de la Tienda. HaShem descendió en la nube y le habló, y tomó del Espíritu que estaba sobre él, y lo puso sobre los setenta ancianos; y sucedió que cuando el Espíritu se posó sobre ellos, profetizaron, pero no lo hicieron más. Pero dos hombres permanecieron en el campamento. El nombre de uno era Eldad, y el del otro Medad; y el Espíritu reposó sobre ellos; y eran de los que estaban escritos, pero no habían salido a la Tienda; y profetizaban en el campamento. Un joven corrió y se lo comunicó a Moisés, diciendo: ¡Eldad y Medad están profetizando en el campamento! Josué, hijo de Nun, siervo de Moisés, uno de sus hombres elegidos, respondió: ¡Mi señor Moisés, prohíbeselo! Moisés le dijo: ¿Estás celoso por mi causa? Ojalá todo el pueblo de HaShem fuera profeta, para que HaShem pusiera su Espíritu sobre ellos! Moisés entró en el campamento, él y los ancianos de Israel. “
Números 11:24-30

¿Qué profetizaron? El Targum dice,

“Y ambos profetizaron juntos, y dijeron: ‘He aquí, un rey se levantará de la tierra de Magog, al final de los días, y reunirá reyes coronados con coronas, y capitanes con armadura, y todas las naciones le obedecerán. Y pondrán batalla en la tierra de Israel contra los hijos de la cautividad; pero ya está dispuesto que en la hora de las angustias todos ellos perecerán por la ráfaga ardiente de la llama que sale de debajo del Trono de la Gloria; y sus cadáveres caerán sobre los montes de la tierra de Israel, y sobre la naturaleza, y triunfará Yehoshúa bar Nun, su discípulo, ministro de los campamentos, lo sucederá”
Targum Pseudo-Jonathan a Números 11 [5].

Según el Targum, las tres cosas son:

• La muerte de Moshé, el primer redentor
• La sucesión de Yehoshua
• La próxima maldición de la codorniz
• La guerra de Gog y Magog

Podemos preguntarnos qué significado tendría la guerra final de la historia para los israelitas que viajan por el desierto. Pero debemos conocer el principio de que HaShem “cuenta el final desde el principio”. Según Jazal, los dos profetas fueron aludidos en Ezequiel,

“R. Nahman dijo: Ellos profetizaron acerca de Gog y Magog. como se dice: Así ha dicho el Señor Dios: ¿Eres tú aquel de quien hablé en tiempos pasados por medio de mis siervos los profetas de Israel, que profetizaron en aquellos días durante muchos años que te llevaría contra ellos? etc. No leas ‘shanim’ [años] sino ‘shenayim’ [dos]. ¿Y qué dos profetas profetizaron lo mismo al mismo tiempo? Di que son Eldad y Medad”.
Sanedrín 17a, edición de Soncino Press

La gematría de Gog u’Magog es igual al número setenta. El Talmud dice,

“R. Simeón dijo: Ellos permanecieron en el Campamento. Porque cuando el Santo, bendito sea, ordenó a Moisés: “Reúne conmigo a setenta de los ancianos de Israel”, Eldad y Medad observaron: “No somos dignos de esa dignidad”. Entonces el Santo, bendito sea, dijo: “Ya que os habéis humillado, añadiré a vuestra grandeza aún más grandeza” ¿Y cómo añadió a su dignidad? En que todos [los otros profetas] profetizaron y cesaron, pero su profetizar no cesó. ¿Y qué profetizaron? Dijeron: “Moisés morirá y Josué introducirá a Israel en la tierra. . . Profetizaron sobre el asunto de las codornices. . . Profetizaron sobre Gog y Magog. . . El Maestro dijo: Todos los demás profetas profetizaron y cesaron, pero ellos profetizaron y no cesaron”.
Sanedrín 17a, Edición de Soncino Press

El Targum de Jerusalén dice,

“Gog y Magog y su ejército suben contra Jerusalén; pero por la mano del Rey Mesías caerán, y siete años de días los hijos de Israel encenderán su fuego con sus armas de guerra”
Targum de Jerusalén a Números 11 [6].

Una opinión es que Eldad y Medad tenían un nivel superior de profecía. Zacarías parece hablar de un futuro ‘Eldad y Medad;’,

“¿Qué son esos dos olivos a la derecha y a la izquierda de la menorá?” … “Esos son los dos que han sido ungidos con aceite, están de pie con el Señor de toda la tierra”…
Zacarías 4:11-14

La última manifestación de los Dos Testigos llega al final,

“También daré poder a mis dos testigos; y ellos profetizarán durante 1.260 días, vestidos de cilicio”. Estos son los dos olivos y las dos menoras que están ante el Señor de la tierra”
Revelación 11:3-4

Al igual que Yojanan el Inmersor, que cumplió el papel de Eliyahu HaNavi al preparar el camino para Yeshúa de Nazaret, que era Mashiaj ben Yosef, habrá otro Eliyahu que vendrá de la misma manera. Si el Mashiaj tuviera que aparecer diez veces, se necesitarían diez apariciones de Eliyahu. ¿Qué profetizarán estos dos antes de la venida del Mashiaj? Podemos especular que el mensaje será “¡Arrepiéntanse porque el Reino de los Cielos está cerca!”. Este mensaje puede contener los siguientes puntos:

• La muerte de Mashiaj, el último redentor
• La resurrección de Yeshúa
• Las maldiciones del juicio que se avecinan
• La guerra de Gog y Magog

Todo esto para el siguiente objetivo: ¡Teshuva! Para que Israel, y el mundo, tomen la decisión de recibir al Mashiaj en justicia y bendición. Hay un gran debate en cuanto a las identidades de los dos profetas. Algunos dicen que serán Moshé y Eliyahu, o Janoj y Eliyahu. El argumento se basa en una declaración en el Libro de los Hebreos,

“Por cuanto está establecido que los hombres mueran una vez, y después de esto, el juicio… “
Hebreos 9:27

Por lo tanto, según esta teoría, Janoj y Eliyahu deben volver a la tierra para morir. Sin embargo, al examinarlo más de cerca, el pasaje de Hebreos es simplemente una declaración general para la humanidad. 1 Corintios dice,

“Mirad, os cuento un misterio. No todos dormiremos, sino que todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, al último shofar. Porque sonará el shofar, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos transformados”.
1 Corintios 15:51-52

1 Tesalonicenses 4 explica que habrá personas vivas en el momento de la Resurrección, y serán transformadas sin haber probado la muerte. En verdad, a través del concepto de bitul, auto anulación, ellos murieron y se convirtieron en extensiones del Santo Mashiaj. Esta es la meta de todo seguidor del Santo Rabí Yeshúa de Nazaret, quien también se anuló a sí mismo. Los dos testigos no son necesariamente Moshe y Eliyahu, o Janoj y Eliyahu en un sentido literal. Ellos tienen la neshamá, el alma, o los atributos de Janoj  y Eliyahu, como lo hizo Yojanan el Inmersor. En la tradición judía, Janoj y Eliyahu se transformaron en los ángeles Metat-ron y Sandalfón. Esta transformación es un prototipo de lo que la Resurrección tiene reservado para la Era Mesiánica y el Mundo Venidero. Juan alude a ello,

“Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha revelado lo que seremos. Pero sabemos que, cuando se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es”
1 Juan 3:2

Moshé y Eliyahu

La Nube de Gloria precedió a Israel en el desierto, mientras el Arca avanzaba. Como mencionamos anteriormente, existe una opinión inusual de que la sección entre corchetes fue hablada por Eldad y Medad! En 1897, Elkan Adler publicó un manuscrito del siglo XI que decía

“¿Por qué los sabios colocaron las nuns invertidas delante del versículo “El pueblo se quejó” (Núm. 11:1)? Los sabios declararon así: Toda la Torá consiste en la profecía de Moisés, excepto estos dos versos que son de la profecía de Eldad y Medad.” [7].

Los dos profetas, Eldad y Medad, forman un prototipo que se repite en todo el Tanaj:

• Moshé y Aharón
• Eliyahu y Elisha
• Yojanan el Inmersor y Yeshúa
• Los dos profetas antes de la venida del Mashiaj ben David

Cada año, a través de la lectura de la Torá, llegamos a una parte triste. Después de viajar con Moshé Rabenu durante la mayor parte del año, llegamos a su muerte. Muere antes de poder cumplir la sagrada tarea, y es Yehoshúa bin Nun quien hace que el pueblo herede la tierra.

“Moisés subió desde los llanos de Moab hasta el monte Nebo, a la cima del Pisga, que está frente a Jericó. HaShem le mostró toda la tierra de Galaad, hasta Dan, y todo Neftalí, y la tierra de Efraín y de Manasés, y toda la tierra de Judá, hasta el mar posterior, y el Sur, y la llanura del valle de Jericó, la ciudad de las palmeras, hasta Zoar. HaShem le dijo: “Esta es la tierra que juré a Abraham, a Isaac y a Jacob, diciendo: ‘La daré a tu descendencia’. He hecho que la veas con tus ojos, pero no pasarás por allí”. Así que Moshé, el siervo de HaShem, murió allí, en la tierra de Moab, según la palabra de HaShem.
Deuteronomio 34:1-5

¿Por qué no se le permitió a Moshé entrar en la tierra? Está fuera del alcance de este artículo, pero un aspecto de la razón multidimensional es que golpeó la Roca en lugar de hablarle. Sin embargo, cuando llegamos a los Evangelios, ocurre algo increíble:

“Después de seis días Yeshúa tomó consigo a Pedro, Yaakov y Yojanan, y los llevó a una montaña alta en privado, y se transformó en otra forma delante de ellos. Sus ropas se volvieron relucientes, sumamente blancas, como la nieve, como ninguna lavandería en la tierra puede blanquearlas. Eliyahu y Moshé se les aparecieron, y estaban hablando con Yeshúa. Pedro respondió a Yeshúa: “Rabí, es bueno que estemos aquí. Hagamos tres Sucot: uno para ti, otro para Moshé y otro para Eliyahu”. No sabía qué decir, pues estaban muy asustados. Vino una nube que los cubrió, y de la nube salió una voz: “Este es mi Hijo amado. Escuchadle”. De repente, al mirar a su alrededor, ya no vieron a nadie con ellos, sino sólo a Yeshua”
Marcos 9:2-8

¡Moshe Rabenu lo hizo! Él está en la tierra! Y está hablando con la Roca, que es el Mashiaj! (Esto se desarrollará en otro artículo). Aparentemente esto ocurrió durante el Festival de Sucot, como dice Pedro, “hagamos Sucot”. Sucot es la imagen del Reino Mesiánico. En un pasaje impresionante, R’ Yehudá Jayoun cita un Midrash que describe la visión del Templo Celestial que experimentó Moshé antes de morir,

“Nuestros rabinos dijeron: El día en que se acercaba la muerte de Moshé Rabenu, Dios lo llevó a los cielos y le mostró su recompensa divina y lo que le deparaba el futuro… [él] vio a Dios construyendo el Templo con piedras preciosas y perlas. Entre cada piedra estaba el brillo de la Shejiná, más radiante que las perlas. Moshach ben David estaba de pie en [el Templo] y Aharon, el hermano [de Moshe], estaba de pie, con su manto sobre él. . . Moshé se postró ante Dios y le dijo: “Maestro del mundo, dame permiso para hablar con tu ungido antes de que muera”. Moshé [entonces] preguntó a Moshiaj ben David: “Dios me habló, [diciendo] que construiría el Templo en la tierra… ¡y he aquí que lo he visto construir Su Templo a mano en los cielos!” Moshiaj le dijo a Moshé: “¡Moshé! Yaakov tu antepasado vio la casa que se construirá en la tierra…’Cuando Moshé Rabenu, la paz sea con él, escuchó estas palabras de Moshiaj ben David, sintió una gran felicidad…[Entonces] entregó su alma a Dios de todo corazón.”
Midrash Arakim, Midrash “HaShem BeChochmah Yasad Aretz”, citado en Otzros HaAcharis HaYamim, Cuando llega Moshiach, R’ Yehudah Chayoun, pg. 201-202

 

NUBES DE GLORIA

En la sección anterior de los Evangelios, la “Nube” está relacionada con Sucot, las cabañas en las que los israelitas habitan durante la última parte del año, según la Torá,

כִּי בַסֻּכֹּות הֹושַׁבְתִּי אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל

“Habitaréis en cabañas durante siete días. Todos los nativos de Israel habitarán en cabañas, para que vuestras generaciones sepan que yo hice habitar a los hijos de Israel en sucot (cabañas), cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo soy HaShem, vuestro Dios”
Levítico 23:42-43

R’ Eliezer hace un comentario inusual sobre este pasaje,

“Eran nubes de gloria”, (dice) R. Eliezer. R. Akiba dice: “Se hicieron verdaderas cabañas”. “
Sucá 11b, edición de Soncino Press

La Nube está conectada al Mishkan,

“Entonces la nube cubrió la Tienda del Encuentro, y la gloria de HaShem llenó el tabernáculo. Moisés no pudo entrar en la Tienda del Encuentro, porque la nube permanecía sobre ella, y la gloria de HaShem llenaba el tabernáculo. “
Éxodo 40:34-35

Los Salmos relacionan la Sucá de HaShem con las Nubes,

“Montó en un querubín y voló. Sí, se elevó sobre las alas del viento. Hizo de las tinieblas su escondite, de su Sucá su entorno, acumulación de  aguas, espesas nubes de los cielos”
Salmos 18:10-11

El libro de Job dice,

“Sí, ¿puede alguien entender el despliegue de las nubes, y los truenos de su Sucá? “
Job 36:29

Rashi señala que las Nubes protegieron a Israel,

“La nube del Señor estaba sobre ellos: Siete nubes se registran en el relato de sus viajes: Cuatro de los cuatro lados, una por encima, una por debajo, y una delante de ellos que aplanaría la tierra alta, levantaría los huecos y destruiría las serpientes y los escorpiones – [de Sifrei]”
Rashi sobre Números 10:34, citado en Chabad.org [8].

Así que mientras la Nube avanzaba, mientras el Arca viajaba, hay una conexión con Sucot, los Dos Testigos y la Guerra de Gog y Magog. Según la tradición judía, la Guerra de Gog y Magog ocurre en Sucot. Esta guerra conduce a la victoria final de Mashiach ben David, que vendrá en las “nubes del cielo”.

Hijo de las Nubes

Las genealogías suelen ser ignoradas o tachadas de “aburridas”. Sin embargo, en las genealogías se encuentran diamantes sorprendentes,

“Estos fueron los hijos de David… los hijos de Elioenai: Hodaviah, Eliashiv, Pelaiah, Akkub, Yojanan, Delaiah y Anani, siete. “
1 Crónicas 3:1, 24

Basándose en este pasaje aparentemente sencillo, Rashi dice,

“Y desde Jeconías… hasta “Anani siete”, que es [una alusión al] Rey Mesías, como está escrito: (Dan. 7:13): “…y he aquí, con las nubes (anani) de los cielos… “
Rashi sobre 1 Crónicas 3, citado en Chabad.org [9]

El Talmud dice,

“R. Nahman dijo a R. Isaac: ‘¿Has oído cuándo vendrá Bar Nafle*?’ ‘¿Quién es Bar Nafle?’, preguntó. El Mesías’. Él respondió: ‘¿Acaso llamas al Mesías ‘Bar Nafle’?’ ‘Así es’, replicó, ‘como está escrito, en ese día levantaré el tabernáculo de David ha-nofelet [que está caído]'”.
Sanedrín 96b, Edición de Soncino Press

* Literalmente ‘hijo de los caídos’. Generalmente se supone que Bar Nafle representa al griego, ‘hijo de las nubes’, cf. Dan 7:13

Se dice que el Mashiaj vendrá de dos maneras, lentamente y sobre un burro, o rápidamente sobre las nubes.

“R. Alexandri dijo: R. Joshua b. Levi señaló una contradicción. está escrito, en su tiempo [vendrá el Mesías], mientras que también está escrito, ¡Yo [el Señor] lo aceleraré! – si son dignos, lo aceleraré; si no, [vendrá] a su debido tiempo. R. Alexandri dijo: R. Josué opuso dos versos: está escrito: Y he aquí que uno como el hijo del hombre vino con las nubes del cielo, mientras que [en otra parte] está escrito: [¡he aquí que tu rey viene a ti…] humilde y montado en un asno! – si son meritorios, [vendrá] con las nubes del cielo; si no, humilde y montado en un burro”.
Sanedrín 98a, Edición de Soncino Press

Todo esto dependía y depende de la elección. Es bien sabido que el Israel del primer siglo era indigno, y que la generación merecía la destrucción del Templo. Yeshúa de Nazaret lloró sobre Jerusalén y entró en ella montado en un burro. Como un burro es lento, esto significa que la Redención no tendría lugar inmediatamente, sino lentamente, a su debido tiempo. Sin embargo, según los rabinos, cada generación en la que no se reconstruye el Templo equivale a la generación que mereció su destrucción. Hoy, como nunca antes, Israel se está preparando. La tierra ha sido devuelta, y Jerusalén ha sido reunida de nuevo. El color tejelet ha resucitado y las vestimentas de los Cohanim están listas. Los planos del Templo están dibujados, y la letra Ayin desea volver al nombre Yeshú.

La pelota está en nuestro campo, la elección está en nuestras manos. Todo depende del arrepentimiento. El pasaje que se encuentra entre las Dos Nuns está esperando a tomar su lugar, para que la Shejiná regrese, con el Rey Mashiaj cabalgando sobre las Nubes del Cielo.

[“¡Levántate, HaShem, y que tus enemigos sean dispersados! Que los que te odian huyan ante ti”. Cuando descansó, dijo: “Vuelve, HaShem, a las diez mil miradas de Israel”.]
Números 10:34-36

 

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Referencias

1. R’ Ari Kahn, M’oray HaAish, Be’halot’cha; Los siete libros, Aish.com
2. R’ Ari Kahn, M’oray HaAish, Va’et’chanan: ¿Por qué no pudo entrar Moshé en la Tierra de Israel?, cf. Ohr Hachaim Devarim 1:37
3. Likutey Moharan 1:70, citado en The True Tzaddik, Selected Thoughts from Rebbe Nachman of Breslov, publicado por Rabbi Yisroel Ber Odesser
4. Trono del Rey Salomón, Nissan Mindel, Chabad.org
5. Targum Pseudo-Jonathan a Números 11
6. Targum de Jerusalén a Números 11
7. The Inverted Nuns at Numbers 10:35-36 and the Book of Eldad and Medad, Sid Z. Leiman
8. Rashi sobre Números 10:34, citado en Chabad.org
9. Rashi sobre 1 Crónicas 3, citado en Chabad.org